Sous le signe de l’attente

Dans notre monde marqué à bien des égards par l’immédiateté, il nous faut sans doute apprivoiser à nouveau le sens du temps et de l’histoire, redécouvrir la vertu bienfaisante de la durée et de l’attente. La durée est en effet la condition de possibilité de la maturation, du désir, de la fidélité. À cette fin, le christianisme est éclairant. En effet, l’attente de l’accomplissement est depuis toujours un des ressorts fondamentaux de la foi chrétienne. Ainsi, dès la primitive Église, les chrétiens sont animés par l’espérance de la venue finale du Christ, de sa « Parousie » : ils sont tendus vers l’avenir, ils attendent la manifestation eschatologique du Royaume.

Le terme grec parousiva signifie « venue, présence ». Dans son sens profane, le terme désignait l’entrée solennelle et triomphale d’un souverain hellénique dans une ville conquise sur laquelle il exerçait désormais son pouvoir. Les premières générations chrétiennes reprirent ce terme pour l’appliquer à l’avènement glorieux du Seigneur à la fin des temps (cf. Mt 24,3.27.37.39 ; 1Th 2,19 ; 3,13 ; 4,15 ; 5,23 ; 1Co 1,8 ; 15,23 ; 2P 3,4.12…). À partir du 2^es., avec S. Justin surtout, on commencera à parler des « deux Parousies » du Christ. La première, humble et souffrante, a consisté en sa venue dans la chair ; la seconde, encore à venir, sera en revanche majestueuse et glorieuse[1]. Ce schéma de la double Parousie du Seigneur sera indéfiniment repris dans la pensée patristique ultérieure[2]. Enfin, dans ses Sermons pour l’Avent, S. Bernard au 12^es. parlera même d’un « adventus triplex » du Seigneur (III,4 ; V,1) : entre la venue incarnée et la venue finale, il y a en effet un avènement intermédiaire, uniquement perceptible avec les yeux de la foi : le Seigneur ne cesse de venir à nous, à travers sa Parole et les sacrements. Par son Esprit, il vient faire en notre cœur sa demeure (cf. Jn 14,23). En ce sens, la Parousie du Seigneur est permanente : le Seigneur est « Celui qui vient » (Ap 1,4.8 ; 4,8).

Si, dans les premières communautés, cette attente de la Parousie du Seigneur est vécue avec une certaine fébrilité, parfois excessive il est vrai[3], aujourd’hui, par contre, il semble que ce désir se soit quelque peu émoussé : les chrétiens attendent-ils encore quelque chose ?… Pourtant, le Credo de Nicée-Constantinople nous invite à demeurer tendus vers Celui qui « reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts » : « j’attends (exspecto) la résurrection des morts et la vie du monde à venir ». La liturgie eucharistique elle-même est transie par cette attente, par ce désir ardent de l’avènement du Christ Seigneur : « Nous attendons ta venue dans la gloire ! » (anamnèse ; cf. 1Co 11,26).

En d’autres termes, l’histoire a un sens, elle orientée vers un but. Le temps de l’Église – cette période de l’histoire du salut qui court entre la Résurrection du Seigneur et sa Parousie glorieuse – est semblable à un grand « Avent »[4]. Il ne se clôt pas sur lui-même : il est ouvert sur un avenir, qui vient vers nous et vers lequel nous marchons irréversiblement. Et ce terme n’est pas anonyme. Comme dans les mosaïques byzantines, l’avenir est un visage personnel : il s’agit du visage lumineux et rayonnant du Christ Ressuscité, en qui nous est offerte la communion bienheureuse avec le Père et avec les autres.

Le cadre général de notre réflexion ainsi planté, nous voudrions, dans les quelques lignes qui suivent, mettre brièvement en lumière non seulement les racines juives de cette attente de la fin, mais aussi et surtout ses résonances spécifiquement chrétiennes.

L’attente messianique dans le judaïsme

Au gré des événements qui jalonnent l’histoire du peuple d’Israël, émerge peu à peu l’idée que Dieu suscitera à la fin des temps un « Messie »[5]. L’avènement de ce Messie inaugurera alors le temps de la plénitude du salut, l’instauration définitive du Royaume de Dieu : Israël ne sera plus inquiété par ses ennemis, les pauvres seront comblés, les malades seront guéris, les méchants seront écartés, les justes vivront en paix selon la Loi, et le Dieu d’Israël sera reconnu et adoré par toutes les nations. Le livre d’Isaïe dépeint admirablement cette ère messianique de justice et de paix à venir :

Il arrivera dans l’avenir que la montagne de la Maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes et dominera sur les collines. Toutes les nations y afflueront. Des peuples nombreux se mettront en marche et diront : « Venez, montons à la montagne du Seigneur, à la Maison du Dieu de Jacob. Il nous montrera ses chemins et nous marcherons sur ses routes ». Oui, c’est de Sion que vient l’instruction (tora) et de Jérusalem la parole du Seigneur. Il sera juge entre les nations, l’arbitre de peuples nombreux. Martelant leurs épées, ils en feront des socs, de leurs lances ils feront des serpes. On ne brandira plus l’épée nation contre nation, on n’apprendra plus à se battre (Is 2,2-4).

Selon les époques et les courants religieux, la figure de ce Messie Sauveur prendra des contours différents : Messie royal (de la lignée davidique), sacerdotal ou encore prophétique. Par ailleurs, ce Messie qui doit venir est conçu généralement comme un être humain, d’origine terrestre[6], mais parfois aussi comme une figure angélique, céleste et transcendante (cf. l’énigmatique « Fils de l’Homme » en Dn 7). À vrai dire, la littérature juive ne véhicule pas une conception unifiée et bien définie du Messie, pas plus que de ses pouvoirs et des signes précurseurs de sa manifestation. Toutefois, en dépit de cette pluralité de modèles, l’attente même d’un Messie est, quant à elle, unanimement partagée, au point d’investir progressivement tous les aspects de la vie juive. En témoignent d’ailleurs les prières liturgiques et les bénédictions, où cette espérance, ce désir de Celui qui doit venir s’exprime clairement.

Au premier siècle, ce pluralisme messianique est très large et l’attente particulièrement fébrile. Ainsi, les zélotes espèrent un Messie national, politique, qui bouterait l’occupant romain par la force et la violence, tandis que les communautés qumrâniennes (esséniens) attendent ardemment un double Messie, à la fois grand-prêtre et monarque, qui opérerait une purification sévère : il détruirait le mal et les pécheurs, en vue d’édifier la communauté sainte des derniers temps. Cette impatience messianique trouve de nombreux échos dans la littérature intertestamentaire. Par exemple, dans les Psaumes de Salomon, on lit cette invocation :

Regarde, Seigneur, et suscite-leur leur roi, fils de David, au moment que tu sais, ô Dieu, pour qu’il règne sur Israël ton serviteur ! Et ceins-le de force pour qu’il brise les princes injustes, qu’il purifie Jérusalem des nations qui la foulent et la ruinent ! Qu’il chasse, par la sagesse et la justice, les pécheurs de l’héritage ! Qu’il écrase l’orgueil du pécheur comme vase de potier ! Qu’il brise d’un sceptre de fer toute leur assurance ! Qu’il extermine les nations impies ! […] Alors il rassemblera un peuple saint qu’il conduira dans la justice. […] Il ne tolérera pas que l’iniquité demeure encore parmi eux, et l’homme familier du mal n’habitera plus avec eux. […] Point d’injustice durant ses jours parmi eux : ils sont tous saints, et leur roi est le Messie Seigneur. […] Que Dieu se hâte de prendre Israël en pitié ![7]

Jésus, Messie crucifié

C’est dans ce contexte que paraît Jésus de Nazareth. Sa conduite messianique, c’est-à-dire la manière selon laquelle il inaugure les temps du salut, ne laisse pas de surprendre, tant elle est originale. En effet, depuis les tentations au désert jusque sur la Croix, Jésus refuse clairement toute forme de messianisme temporel, de type triomphaliste. Jésus se présente au contraire comme un Messie « doux et humble de cœur » (Mt 11,29), un Messie qui « ne brise pas le roseau froissé » (Mt 12,20), qui s’assied à la table des pécheurs et offre à ceux-ci la miséricorde du Père (cf. Lc 5,29-32), un Messie qui ne s’impose pas mais qui mendie la confiance du cœur de l’homme, un Messie qui lave les pieds de ses disciples et « les aime jusqu’à l’extrême » (Jn 13,1s.), un Messie enfin qui pardonne à ses bourreaux, alors qu’il connaît le dénuement extrême de la Croix (cf. Lc 23,34).

À nos yeux de chair, cette messianité est déroutante, voire « scandaleuse »[8], en ce sens qu’elle ne répond pas vraiment aux attentes juives et aux modèles messianiques de l’époque, ni à nos projets de rédemption toujours trop humains[9]. Preuve en est que Jean le Précurseur, alors en prison, vacille dans sa foi : « Es-tu ‘Celui qui doit venir’ ou devons-nous en attendre un autre ? ». Et Jésus, après avoir indiqué les signes isaïens qui attestent la réalité du Règne de Dieu, d’ajouter de façon quelque peu mystérieuse : « Heureux celui qui ne tombera pas (litt. ne sera pas scandalisé) à cause de moi ! » (Mt 11,6 ; Lc 7,23). Ainsi donc, en dépit des signes de l’ère messianique (« les aveugles voient, les boiteux marchent,… »), l’inauguration du Règne n’est pas évidente : elle est une véritable « pierre d’achoppement » que seule la foi permet de surmonter. C’est en ce sens que S. Paul prêche un « Messie crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens » (1Co 1,23).

Dans cette perspective, que devient l’attente messianique ? Si, dans le judaïsme, l’attente d’un Messie et le désir d’un salut futur vont perdurer jusqu’à aujourd’hui[10], en revanche, dans la foi chrétienne, cette attente acquiert un sens nouveau et spécifique, dès lors que nous croyons qu’en Jésus-Christ, mort et ressuscité, les espérances prophétiques sont désormais accomplies. Aussi est-ce à la lumière de cet accomplissement définitif que l’attente chrétienne de la Parousie doit être réinterprétée. C’est ce que nous voudrions maintenant creuser.

L’attente de la Parousie dans le christianisme

Par l’Incarnation et la Pâque du Fils de Dieu, le Règne eschatologique de Dieu a fait irruption dans notre histoire ; l’ère messianique du salut et de la grâce est désormais inaugurée : « Le temps est accompli, le Règne de Dieu s’est approché »[11]. Autrement dit, une réalité nouvelle est là ; la victoire sur la mort est irréversiblement acquise ; l’Esprit-Saint a déjà été répandu dans les cœurs (cf. Rm 5,5) et il ne cesse de constituer l’Église, « germe et commencement du Royaume » (LG 5). En un mot, nous sommes dans les « derniers temps »[12]. L’exégète R. Schnackenburg explique :

Le temps de l’accomplissement eschatologique est là, et le Royaume de Dieu en gloire est proche ; tous deux sont des faits par rapport auxquels on ne saurait revenir en arrière ; depuis la venue de Jésus, ils correspondent à une « situation » fermement établie. Ce qui continue à partir de là à se réaliser prend place, certes, à l’intérieur de la réalité spatio-temporelle de ce monde, les hommes en font l’expérience dans l’histoire, dans le « cours » du temps. Mais cela n’en demeure pas moins entièrement sous le signe ineffaçable de la réalité salvifique inaugurée par Jésus[13].

En même temps, il faut dire que le Règne de Dieu demeure une réalité encore future, qu’il n’est pas encore pleinement manifeste. De toute évidence, le mal, tant physique que moral, continue à défigurer nos existences et notre monde. Certes, il nous incombe de combattre activement ces réalités maléfiques, de faire reculer l’injustice, la haine, la souffrance, la mort, dans la mesure de nos possibilités. Toutefois, la gloire de Dieu et de ses enfants demeure provisoirement voilée et différée : elle attend encore d’être pleinement révélée (cf. Rm 8,18s. ; Col 3,1-4 ; 1Jn 3,2 ; etc.).

Ainsi donc, l’eschatologie chrétienne est traversée par une tension, par une flèche (A. Gesché) : il s’agit d’affirmer que le salut est une réalité à la fois présente et future, que le Royaume est « déjà-là et pas encore »[14]. À l’aide d’images, S. Paul a tenté d’illustrer ce paradoxe sotériologique, caractéristique de l’entre-temps de l’Église : le temps présent est semblable à un « enfantement » (Rm 8,22), à une « aurore » (cf. Rm 13,11-12) ; et si nous possédons déjà l’Esprit, ce n’en sont encore que les « prémices » (Rm 8,23), les « arrhes » (2Co 1,22 ; 5,5 ; Ép 1,14). En résumé, l’accomplissement du salut messianique est inchoatif : il est déjà donné, il a réellement commencé, mais une attente, un désir d’achèvement persiste en son sein. Ce désir ardent trouve un écho notamment dans la demande du Notre Père (« que ton règne vienne ! »), ou encore dans le vibrant « Maranatha ! » des premiers chrétiens[15].

À ce stade-ci de notre réflexion théologique, une question de fond ne peut manquer de surgir : pourquoi Dieu a-t-il choisi de sauver le monde en deux « étapes » ? Pourquoi la première Parousie du Messie n’a-t-elle pas signé immédiatement la fin du cours de l’histoire du salut et l’instauration plénière et visible du Royaume, et ce en conformité avec l’attente messianique juive ? Quel est la signification théologique de cet intervalle ecclésial, de ce « Zwischenzeit » ? Pourquoi ce délai de la gloire eschatologique, délai qui s’accompagne en contrepartie d’un ultime sursis pour les puissances du mal, alors que la victoire pascale a déjà été remportée? En un mot, pourquoi l’accomplissement du salut en Jésus-Christ comporte-t-il en lui-même, structurellement, la nécessité d’une attente ? Quel est au fond le sens théologique de cette attente[16]?

La question de la justification du délai de la Parousie est complexe, d’autant plus qu’elle est inséparable d’une réflexion sur la toute-puissance de Dieu et sur son apparent « silence » devant le mal (permission divine du mal). Dans le cadre de cet article, on comprendra que nous ne puissions traiter tout cela en détail[17]. Nous voudrions toutefois suggérer une piste herméneutique, à la lumière de ce que nous avons dit sur la messianité de Jésus.

À la différence de tous les messies politiques, Jésus est un Messie humble et discret, qui refuse tout agir fracassant. Il vainc le péché, le repli, le mal, non par la force ou par la violence, mais par la douceur et la miséricorde[18]. Au cours de sa Passion, il garde « le silence le plus patient », permettant ainsi aux méchants de s’amender[19]. En un mot, la persuasion est la seule « arme », la seule puissance qui convienne au Fils de Dieu pour instaurer son Règne et pour venir à bout de toutes nos résistances : Dieu a envoyé son Fils chez les hommes « pour les sauver par la persuasion, non par la violence, car il n’y a pas de violence en Dieu »[20].

Le temps de l’Église ne trouve-t-il dès lors pas sa justification ultime dans cette manière divine de vaincre le mal ? N’est-ce pas au fond le même « silence patient », la même lenteur à la colère, la même persuasion qui se manifeste ? Et pour persuader l’humanité tout entière, il faut du temps ! Autrement dit, l’intérim ecclésial est un sursis de grâce sans cesse accordé par le Seigneur longanime. En effet, intronisé Messie par la résurrection, Jésus ne change point le sens et l’exercice de sa messianité : il attend patiemment que l’humanité tout entière[21] s’ouvre au don de son amour, à la grâce du salut ; il espère la conversion du cœur de l’homme pécheur, son « oui » confiant, lequel doit bien entendu se traduire par un agir conséquent. Le Règne de Dieu ne s’impose pas par la force : déjà donné, il incombe maintenant à tout homme de l’accueillir sans plus attendre. « Dieu t’a créé sans toi, mais il ne te sauvera pas sans toi »[22]. Telle est d’ailleurs en substance l’argumentaire de l’auteur de la Seconde lettre de Pierre (écrite vers 125) :

Dans les derniers jours viendront des sceptiques moqueurs menés par leurs passions personnelles qui diront : « Où en est la promesse de son avènement [parousiva] ? Car depuis que les pères sont morts, tout demeure dans le même état qu’au début de la création. » […] Il y a une chose en tout cas, mes amis, que vous ne devez pas oublier : pour le Seigneur un seul jour est comme mille ans et mille ans comme un jour. Le Seigneur ne tarde pas à tenir sa promesse, alors que certains prétendent qu’il a du retard, mais il fait preuve de patience envers vous, ne voulant pas que quelques-uns périssent mais que tous parviennent à la conversion. […] C’est pourquoi, mes amis, dans cette attente, faites effort pour qu’il vous trouve dans la paix, nets et irréprochables. Et dites-vous bien que la longue patience du Seigneur, c’est votre salut[23] !

Dans cette optique, on comprend que le soi-disant « retard » de la Parousie doit être imputé non pas à Dieu, mais aux hommes : c’est la lenteur de la réponse de l’humanité qui, d’une certaine manière, « paralyse » la manifestation plénière du Royaume.

Sous peine donc de rendre vaine la longue patience du Seigneur, sous peine de décevoir son grand espoir eschatologique  de sauver tous les hommes, convertissons-nous donc sans tarder ! Toute l’activité pastorale, qui occupe le temps de l’Église, trouve d’ailleurs là son sens ultime : l’annonce inlassable de l’Évangile et la célébration des sacrements veulent susciter notre réponse de foi et d’amour, élargir notre cœur, creuser notre désir de Dieu, et ainsi « hâter » la venue eschatologique des cieux nouveaux et de la terre nouvelle (cf. 2P 3,12-13 ; Ac 3,19-21). Teilhard de Chardin écrit en ce sens : « le Seigneur ne viendra vite que si nous l’attendons beaucoup. C’est une accumulation de désirs qui doit faire éclater la Parousie »[24].

En conclusion, on aura compris que si le temps de l’Église est bel et bien un temps d’attente, cette attente ne consiste pas en un simple prolongement de l’attente messianique que l’on trouvait dans le judaïsme. Car, au fond, avec l’avènement charnel du Fils de Dieu, tout est déjà accompli : Dieu est venu habiter chez les hommes, son Amour est dévoilé, il a fait le premier pas (cf. 1Jn 4,19), il nous a sauvés. Encore faut-il que nous tous consentions à habiter avec lui : c’est ce que Dieu attend et espère de nous !

abbé Joël Spronck

Séminaire Épiscopal,

rue des Prémontrés, 40

B – 4000 LIÈGE